Чи потрібна віра?

Ймовірно, перш ніж відповісти на це питання, необхідно визначитися: що ж таке віра?

У «Літературній газеті» від 18-24 березня 2009 за № 11 був опублікований відгук лікаря «швидкої допомоги» Георгія Єгорова на статтю Андрія Столярова «Обираю життя».

Г. Єгоров розповідає про те, що практично всі, померлі у нього на руках люди, проявляли «істерику останньої хвилини», відчуваючи страшний страх. В істериці б'ються як атеїсти, так і ті, стіни яких обвішані іконами. Це говорить лише про те, що мало сказати собі: «Я вірую». Щось потрібно ще для того, щоб людина дійсно став віруючим.

І тільки один випадок не може забути Г. Єгоров, коли він був присутній при смерть літнього священика.

«... Об'єктивні дані говорили про кардіогенному шоці. Тиск вкрай низьке. Хворий був блідий, з холодним липким потом, сильними болями. При цьому зовні не тільки спокійний, а АБСОЛЮТНО спокійний і незворушний ... Через п'ять хвилин його не стало ».

Думається, для кожного з нас цей священик - зразок дійсно віруючої людини. Прийнято вважати, що в суспільстві, яке дозволяє людині за його бажанням належати до будь-якої релігії і вірити в якогось свого бога, або ж взагалі не вірити ні в бога, ні в чорта, має місце свобода совісті. Свобода віросповідання передбачає здійснення свободи волі людини, як особистості. Мається на увазі, що людина повністю вільний як у виборі предмета свого поклоніння, так і повної відсутності останнього, тобто людина може поклонятися будь-якому богу, або ж не поклонятися нікому. Чи так це насправді?

Досвід Г. Єгорова (будучи свідком смерті як людей світських, так і вважалися віруючими) свідчить, що це не зовсім так. І люди світські, і ті, що вважали себе віруючими, в хвилину смерті, коли вже не могли брехати ні собі, ні оточуючим, вели себе однаково: єдине почуття, яке повністю опановувала ними, був тваринний страх. Це може свідчити лише про те, що джерело істинної віри, низхідній на людину, знаходиться поза психіки людини і не залежить від його волі.

Отже, «віра» - це не тільки поняття, що несе в собі етичну навантаження, але додатково повинна володіти статусом фізичної величини. Віра не може виникнути в людині лише за його бажанням. Твердження: «Хочу, вірую- не хочу, чи не вірую» - помилково за своєю суттю. Більше того, людина не може бути невіруючим, якщо увійшов у контакт з певним видом енергії, яку Лев Миколайович Гумільов, наш видатний вчений, назвав пасіонарністю. Пасіонарій (людина, рівень пасіонарності якого дуже високий) завжди націлений на служіння ідеалу, а не людині, і, тим більше, не власному шлунку. Чим вище рівень пасіонарності людини, тим більше відданий він свого ідеалу. Для високопассіонарной особистості служіння ідеї, навіть ціною власного життя, є мета і сенс життя.

Теорія Гумільова підводить нас до визнання факту цілеспрямованого зовнішнього впливу певної субстанції на психіку людини. В результаті цього впливу у людини народжується непохитна віра в істинність ідеї, яка оволоділа ним. І до такого ж висновку підводить нас Біблія. У Біблії субстанція, цілеспрямовано впливає на психіку людини, визначається як Святий Дух. Як же, наприклад, різниця поведінку біблійного Петра до і після того, як він виповнився Святим Духом. Тільки після того, як на Петра зійшов Святий Дух, він став адептом вчення Христа, а до цього був всього лише зразковим учнем. Немає сумнівів, що Петро пристрасно бажав вірити. Однак сцена зречення Петра від Ісуса однозначно свідчить, що він був ще не здатний на всепоглинаючу пристрасть самопожертви в ім'я Христа.

«Поки вночі йшов допит Ісуса в будинку первосвященика Каяфи, Петро сидів у дворі разом зі слугами, гріючись біля багаття. Несподівано одна з служниць впізнала його: «Ти був з Ісусом Галілеянином!» Однак Петро став запевняти, що жінка помиляється.

Він перебрався подалі, до воріт, але там його побачила інша служниця, яка теж заявила: «Ця людина була разом з Ісусом Галілеянином». І знову Петро став відмовлятися, переконуючи присутніх, що не знайомий з Ісусом.

Але минуло небагато часу, і Петра звинуватили в третій раз: «А ти ж точно один з них - твоя мова тебе видає!» Але Петро, як і раніше, став клястись та божитись, що ніколи не знав ніякого Ісуса.

І в цей момент пролунав півнячий крик. Тут Петро і згадав слова, сказані Ісусом: «Ще до ранкових птахів ти тричі від Мене відречешся». І, вибігши за ворота, він гірко заплакав »(Біблія Мф. 26: 69-75- Мк. 14: 66-73- Лк. 22: 54-62- Ін. 18: 25-27).

Але ось виповнюється пророцтво Ісуса, на Петра сходить Святий Дух, і поведінка Петра кардинально змінюється.

«На другий день зібралися в Єрусалимі начальники їхні, і старші та книжники, і Анна первосвященик, і Кайяфа, і Іван, і Олександер, і з роду первосвященніческого- і поставивши їх (Петра та Івана. - А. Ч.) посеред, запитували: Якою ви силою, або яким ім'ям ви зробили це? Тоді Петро, переповнений Духом Святим, промовив до них: Начальники люду та старшини Ізраїлеві! Якщо від нас сьогодні вимагають відповіді в благодіянні людині немічному, як він видужав, то нехай буде відомо всім вам, і всім людям Ізраїлевим, що Ім'ям Ісуса Христа Назарянина, Якого ви розп'яли, що Бог воскресив з мертвих, Ним поставлений він перед вами здоровий.

Він є камінь, що ви, будівничі, відкинули, але каменем став Він наріжним і немає ні в кім іншім спасіння, бо нема іншого імені під небом, даного людям, що ним би спастися ». (Біблія, Деян. 4: 5 - 12).

Служіння Ісусу Христу для Петра стає важливішим, принаймні, власної свободи. Совість для Петра стає важливішим власної долі.

Отже, і Біблія, і теорія Гумільова стверджують, що справжня віра до людини приходить ззовні, що віра є продукт субстанції, здатної впливати на психіку людини. Для людини, в результаті цього впливу, служіння ідеї, що оволоділа їм, стає важливіше не тільки благополуччя, але навіть власного життя. Пасіонарія легше вбити, ніж схилити до зради власних ідеалів.

Наприклад, ось як іудейський історик Йосип Флавій описує поведінку есеїв - перших християн - у війні проти Риму:

«Війна з римлянами в усіх відношеннях перевірила силу їх духу. Під час цієї війни їх скручували, розтягували, палили, ламали і провели через усі знаряддя тортур для того, щоб вони звели хулу на Законодавця або скуштували забороненою їжі. Однак вони не погодилися ні на те, ні на інше, ніколи не запобігали перед гнобителями і не плакали »(Г. Л. Курбатов, Е. Д. Фролов, І. Я. Фроянов« Християнство: Античність, Візантія, Давня Русь », стр. 73).

І треба щось було з'їсти шматочок сала і ессеями римляни готові були відпустити на всі чотири сторони.

Повторимося, термін «пасіонарність» був введений в етногенез Львом Миколайовичем Гумільовим в якості параметра, що характеризує ту енергію, яка змушує людей робити неординарні і навіть героїчні вчинки. Пасіонарність - це особливий вид енергії, здатний впливати безпосередньо на головний мозок людини. Яким чином відбувається цей вплив невідомо, але завжди це вплив пов'язані з народженням у людини непохитної віри в ту ідею, яка їм опановувала. Гумільов припустив, що етноси народжуються в результаті пасіонарних поштовхів. Чи є пасіонарні поштовхи проявом божественної волі невідомо, але відомо, що з плином часу, від фази до фази віра людини слабшає. Гумільов пов'язав цей факт з падінням напруженості етнічного поля. Поки не існує приладу, яким можна було б виміряти пасіонарна напруга тієї чи іншої етнічної системи. І, тим не менш, неможливо не помітити відмінність в пасіонарна напруга того чи іншого етносу в різні періоди його життя по тому, як люди цього етносу відносяться до таких понять, як власне життя і власна смерть.

Якщо сучасної людини поставити перед вибором: життя, але з зреченням від своїх ідеалів, або ж болісна смерть при збереженні відданості своїм якимось ідеалам, найімовірніше, він вибере життя. Але ж відомо: і перші християни, як це було показано трохи вище, і перші мусульмани були настільки одержимі, що залишалися відданими своїм ідеалам або просто даного чесному слову і в руках ката. Можна уявити собі те, наскільки рівень їх пасіонарності був вищим нашого. Різниця між ними і нами полягає в тому, що, стикаючись з одними і тими ж заповідями, ставимося ми до них по-різному. Перші християни їм слідували неухильно, а ми лише сприймаємо не більше ніж інформацію. Для них поняття «відданість ідеалу» і «життя» перебували в нерозривному зв'язку, для нас дотик до ідеалу - всього лише можливість піти від повсякденності. Для них служіння Богу було життям (служиш Богу, значить, живеш), для нас воно видається лише літургійним дійством у церкві.

Для перших християн смерть була важливіша життя. Власне, все їхнє життя було підготовкою до смерті, точніше, до загробного життя.

Для християн середніх віків честь стала важливіше життя.

Для нас важливіше житті нічого немає, цієї реальному житті, якій ми живемо. Все для людини, все заради людини, маючи на увазі в першу чергу шлунок людини.

Таким чином, ставлення людей даного етносу до життя і смерті характеризується рівнем пасіонарності, яким володіє етнічна система. Чим вище рівень пасіонарності, тим більше місце в житті людини займає ідеологія, якій він служить. У міру падіння пасіонарного напруги етнічної системи ідеологія все більш вироджується в культуру. Для парафіян, та й для самих священнослужителів служба в храмі все більше перетворюється на театральне дійство. На прикладі католицтва це проявляється особливо наочно. У храмах організовуються всілякі диспути і навіть розважальні заходи. Можливо, в наших церквах подібні заходи теж були б доречні. Принаймні, можна бути впевненим, що в храмі ніхто не посмів би спокушати молодь ні горілкою, ні, тим більше, наркотиками. Втім, навіть люди середньовіччя цілком допускали елементи світської театральності в храмі. Єдиною умовою при цьому була вимога щирості.

Існує середньовічна легенда про жонглер і богоматері. Бідний мандрівний жонглер все життя тішив людей своїми танцями та фокусами. Нічого іншого він не вмів робити і не знав ніяких молитов. Служачи все життя людський забаві, не знав ні «Отче наш», ні «Аве». Одного разу він потрапив у монастир і постав перед образом мадонни. Його охопило щире бажання послужити мадонни. Але так як жонглер знав тільки свою професію, то він став ретельно перекидатися, жонглювати і проробляти перед образом мадонни акробатичні стрибки. Мадонна не відкинула посильний дар, що йде від чистого серця, а прихильно прийняла його.

Безумовно, акробатичні стрибки у храмі - це алегорія, але хіба ж не відчувається в легенді справжня поезія, яка стверджує, що в храмі людина має бути, по-перше щирим, по-друге, активним. Активність у храмі означає те, що людина під час молитви повинен активно йти назустріч з Богом, повинен просити, не втомлюючись просити, про милість, про поблажливість, про дарування всього того, з чим людина звертається до Божої Премудрості. Вся увага людини має бути повністю зосереджена на тій прохання, з якою він звертається до Бога.

Звертаючись до театру і до церкви, як культурообразующим системам, завжди потрібно мати на увазі, що внутрішній стан людини в храмі і в театрі кардинально різняться між собою. Якщо в театрі кожен з нас лише глядач, то в храмі - безпосередній учасник дійства. У театрі людина пасивний, у храмі ж активний. У театрі ми відпочиваємо навіть у тому випадку, якщо актори змусили нас поплакати, у храмі ж ми працюємо. У храм людина приходить просити, вимолювати благо для себе, для рідних, для знайомих. Людина повністю зосереджується на молитві, точніше, повинен зосереджуватися, на жаль, це не завжди і не кожному вдається.

Кожен по собі знає, як важко довго утримувати увагу на якомусь предметі. Через якийсь проміжок часу мимоволі Ваші думки йдуть кудись убік. Ви спохвачуєшся, повертаючи свідомість до предмета своєї уваги. Ви щосили зосереджуєтесь, але через той же проміжок часу повторюється та ж картина, свідомість знову іде в сторону. Здатність зосереджуватися на предметі і довго утримувати на ньому увагу відноситься до параметру, що характеризує Ваш рівень пасіонарності. Чим вищий цей рівень, тим довше Ви можете утримувати свою увагу на певному предметі. Особливо наочно це проявляється в дуелі. Чим вище рівень пасіонарності людини, тим швидше ця людина здатна визначити в будь-якій ситуації головний напрямок, вразливість противника, не відволікаючись на другорядне, і тим більше у нього шансів залишитися в живих.

Молитва, але ще більш весь процес служби, допомагає людині утримувати власну увагу на зверненні до Бога. Молитва, тобто процес утримання власного уваги на тій прохання, з якою Ви звертаєтеся до Бога, не відволікаючись на сторонні думки, є праця. Якщо ж губи шепочуть слова молитви, а думки десь витають, то така молитва не тільки марна, вона шкідлива. Ловлячи себе на постійному відволіканні від істоти власного звернення до Бога, Ви не можете не відчувати гріховність своєї поведінки. В результаті цього, ще практично і не звернувшись до Бога, Ви вже не вірите в здійснення свого прохання. Однак якщо Ви не можете довго утримувати увагу на своєму зверненні до Бога, це зовсім не означає, що шлях до церкви Вам замовлений. Навпаки, тільки в церкві Ви і можете придбати здатність до зростання тимчасового інтервалу, в якому Ви здатні утримувати увагу на одному предметі. Східні єдиноборці приходять до досконалості не в спортзалах, а в монастирях, в храмах. Ось тільки зміст прохання, з якою Ви звертаєтеся до Бога, повинно бути для Вас життєво важливим. Саме в цьому і полягає сенс заповіді, не рекомендується звертатися до Бога з незначними для Вас проханнями. Незначна прохання мимоволі налаштує Вас на досить легковажне ставлення до процесу Вашої молитви. Потрібно завжди пам'ятати, що в храм, на відміну від театру, Ви йдете не відпочивати, а працювати. У театрі актор і глядач розділені. Ви, як глядач, можете лише співпереживати, перебуваючи в кріслі залу для глядачів. У храмі ж Ви безпосередній учасник дійства. Це, звичайно, не означає, що Ви можете раптом схопити кадило і почати ним розмахувати. Втім, розмахування кадилом - це зовнішня, видима сторона служби, як явища. В цілому ж служба характерна внутрішнім змістом, прихованим від очей, характерна зверненням до Бога кожного і граничної зосередженості на цьому зверненні. Якщо Ви хочете собі допомогти, а через власне «Я» і своїм близьким, йдіть в храм і трудіться, підвищуючи тим самим свій рівень пасіонарності. Пасіонарність, поза сумнівами, будучи проявом божественної суті в нашому світі, не може дати багатство, але дає здоров'я, обдаровує талантом і наповнює людину енергією для реалізації, даного йому Богом, таланту.