Дорога до щастя. Нам по дорозі?

Напевно для кожного перебуває на цій землі людини, для всіх нас, колишніх, теперішніх і майбутніх, які жили до і після, не було, немає і не буде нічого важливішого, нічого більш цінного і значимого, ніж досягнення власного щастя. Всі наші фізичні потуги, усі наші душевні устремління і серцеві сподівання, підспудно і несвідомо, завжди були і будуть спрямовані тільки на одне: на досягнення власного щастя.

Всі ми, виходячи зі своїх, отриманих при вихованні установок і утворилися під впливом обставин стереотипів, маємо власне уявлення про те, що таке щастя. Для одних це матеріальна забезпеченість. Для інших безмежна влада. Для третіх чуттєва любов. Хтось йде з головою в віру. Хтось присвячує себе дітям. Хтось улюбленій справі. І майже всі, незважаючи на те, що вони вибрали - гроші, влада і любов або самозречення заради когось або чогось, наприкінці свого життєвого шляху, майже завжди, з зачарованих мандрівників перетворюються на розчарованих бродяг у останнього притулку. І всім їм тільки й залишається, що переконувати себе та інших у правильності обраного шляху, стаючи трусами в такі хвилини роздумів.

А що нам говорять великі уми минулого, філософи і мудреці, не меншою мірою допитливі мисливці за цією самою синім птахом щастя? Як вони визначали цю ефемерну кондицію земного блаженства і які шляхи, неминуче ведуть до нього, бачили і радили своїм нащадкам? Чому нам можна, і чи варто, повчитися у тих, кого Творець при народженні поцілував у чоло, але хто, так само, як і ми з вами, змушений був тулитися в цій земній юдолі, переносячи не менших скорботи і негаразди?

Якщо ми звернемо свій шукає істину погляд до Арістотелем, Сократу або Платону, то у всіх трьох зустрінемо одну і ту ж повторювану сентенцію людського раю на землі, в різних інтерпретаціях, чий сенс зводиться до наступного: omilia niea mecuin porto (всі своє я ношу з собою). Ці слова часто приписуються самітника Діогеном, але і ця його премудрість ще раніше, як і пізніше, широко експлуатувалася багатьма, як стоїками, так і киниками. Або у того ж Аристотеля: «Щастя - це вдоволення». Тобто, по-перше, шукайте щастя в простоті існування. По-друге, шукайте його не зовні, а всередині.

Красномовний Цицерон говорив: «Щасливіше всіх той, хто залежить тільки від себе і в собі одному бачить усіх (Paradox II)». А песимістичний, але не менш мудрий Шопенгауер наставляє: «Немає більш помилкового шляху до щастя, як життя у великому світі» - читайте «у великому місті», - «з її блиском і high life- прагнучи перетворити наше жалюгідне існування в суцільний ряд радощів , насолод і задоволень, ми не уникнемо розчарування, особливо, якщо врахувати необхідно супутнє такого життя взаємне лганья ».

У Конфуція про щастя і шляхи до нього ми читаємо: «Розумний бажання свої применшує. А щасливий буде той, хто зведе їх до мінімуму ».

Те ж, крізь століття й епохи, речитативом повторюється у індусів, іудеїв, філософів часів Ренесансу. Простота життя, відмова від задоволень і самота - ось три шляхи, згідно Стародавнім і Премудрим, провідні прямо до Храму Земного Щастя.

Простота - як Шлях Перший. Чому простота життя повинна зробити нас щасливішими? Як може відмова від звичного комфорту, численних задоволень і дрібних споживчих радощів зробити нас щасливішими? Чому все ж простота, а не всепроникна складність звичок, процесів життя? По-перше, будь-який життєвий комфорт неминуче розхолоджує тіло і привносить нудьгу в душу, яка звикла до комфорту як чогось вже звичайному і щоденного, не дозволяючи нам радіти тому, чому ми раділи досі. По-друге, засоби забезпечення комфорту вимагають постійних тимчасових і фінансових витрат, часто перетворюючи пана на раба. По-третє, применшуючи свої звички і бажання, людина применшує і ті неминучі проблеми і біди, які перші постійно породжують.

Простота в харчуванні веде до збереження доброго здоров'я. Надмірності ж, що випливають з звички комфортного харчування, навпаки, наділяють нас недугами, які обтяжують не тільки наше тіло, але й наше серце. Простота в одязі веде до того, що у її послідовника відбувається економія коштів і часу на утримання цілого гардеробу новомодних суконь, присутнє відчуття фізичного комфорту, та до того ж він буде позбавлений від такого душевного недуги, як гордість або принадність. Нарешті, простота веде до того, що у людини спрощується, урівноважується його світогляд, погляд на речі і себе. Він бачить те, що є, а не те, що може бути.

Відмова або применшення задоволень - як Шлях Другий. Применшення задоволень - майже те ж, що і простота. Чим простіше наші задоволення, тим простіше їх задовольнити. Чим вони складніше і дорожче, тим важче і дорожче їх задовольнити. І тим радісніше буде всяка нова радість, і тим важче досягти якихось нових радощів.

Самота, як Шлях Третій, - мабуть, найбільше, що викликає неприйняття в душі звичайної людини, що плутає його, самоту, з самотністю. І якщо перші два шляхи зрозумілі і навряд чи викличуть великі розбіжності, то шлях третій виявляється найскладнішим для більшості з нас.

Чому суспільство, кажучи дитячою мовою, це погано, а усамітнення - шлях до щастя?

Перш за все, будь-яке суспільство неминуче вимагає взаємного пристосування, зрівнювання, і чим більше суспільство, тим воно пошлее. Людина може бути цілком самим собою, коли він один. Хто не любить самоти - той не любить свободи, бо лише в самоті можна бути вільним. Примус, неминучий супутник будь-якого суспільства, - вірний шлях до нещасливості кожної мислячої індивіда.

У самоті нікчемна людина відчуває свою нікчемність, великий розум - свою велич. Словом, в самоті кожен бачить себе таким, який він є.

Суспільство змушує людей неабияких спотворювати себе. А справжні - неабиякі ми всі.

Взагалі, будь-яка людина може перебувати в гармонії тільки з самим собою. Гармонія, спокій духу - те, що стародавні китайці і називали вірним шляхом до щастя. Істинний, глибокий світ і повний спокій духу - ці, поряд зі здоров'ям, найвищі земні блага, купуються в самоті. Якщо при цьому власне «я» людини багато і високо, то воно буде насолоджуватися вищим щастям, яке можна знайти на цьому бідному світі.